До скоро таоистките техники за дълголетие и здраве са били непознати за Запада. Причините за това са не една: Таоистите са живяли в отдалечени райони, изолирани в манастири, много от ученията им са се пазели в тайна и не са били достъпни за всички. А когато са били записвани ученията са били кодирани и неразбираеми дори за китайците. Малка част от тези текстове са преведени на английски, но и те изискват огромни усилия за да се добие макар и бегла представа за Таоистките техники.
За щастие истинските Таоистки майстори, като Мантак Чиа днес преподават на Запад и голяма част от загадъчността е отстранена.
Като се изключи философията на Таоистите, до нас днес за съжаление е достигнала съвсем малка част от техните практики. Част от проблема е в разбирането, че единствено тези, които се занимават с бойни изкуства и фанатиците на тема здраве, могат да имат полза от тях. И въпреки че практикуващите бойни изкуства ще имат голяма полза от практиката, в действителност всеки може да се възползва от определен аспект на ученията.
Установено е, че техниките осигуряват добро здраве, подмладяване и дълголетие, отделно от всякакво духовно търсене.
Достигането до преклонна възраст сред Таоистите било нещо обичайно. Има много истории за хора живяли по няколкостотин години. Съвременната наука е записала историята на Ли Цин Юен, роден през 1678 година в провинция Шъчуан в Китай. През 1749 на 71 г. той се записал доброволец в армията. По-голямата част от живота си прекарал в планините и се женил 14 пъти. През 1927 г. Генерал Ян Сен се срещнал с него, фотографирал го и станал негов ученик. Ли Цин Юен умрял на следващата година на 250 години. След смъртта му Генерал Ян Сен проучил фактите от живота на Ли Цин Юен и установил, че са верни. За постигането на своето дълголетие Ли Цин Юен се придържал към 3 правила:
1) Избягвай емоциите – те изсушават енергията на тялото и нарушават хармоничното функциониране на телесните органи. Това е от особена важност за възрастните хора.
2) Никога в живота си не бързай! Не припирай, не се втурвай!
3) Всеки ден практикувай физически и дихателни упражнения.
Няма гаранция, че придържането към правилата на Ли Цин Юен, ще доведе до достигането на пределна възраст. Неговият ученик генерал Ян Сен умира млад, на 98 години.
Но за истинското практикуване на таоистките техники, отново е необходим троен подход, който включва регулиране на:
1) дишането;
2) на тялото;
3) и на ума;
Таоистките техники са цялостни, не се правят само физически упражнения, не се правят и само дихателни упражнения, не се изпълняват и само мисловни упражнения и медитация. Правят се и трите, за да се създаде стабилна основа.
Трудно може да се отговори КАКВО точно Е ТАО!
Таоистите казват, че Тао за което може да се пише, не е истинско Тао и наистина то трудно се подава на дефиниция. Възможно е да преведем Тао като Пътят. Пътят, който контролира хода на вселената. Природата следва Пътя. Тао е символ на нещо лежащо в основата на цялата реалност. То включва всички мисли, всички думи и всички действия. Пътят включва силата на Земята и силата на Небето. Практикуването на Тао ни учи да хармонизираме себе си с Пътя. Така се учим да хармонизираме своето тяло, дишане и ум. Целта е да обединим всички свои аспекти в едно цялостно същество.
Тао символизира целостта. Щом разширим съзнанието си, за да се удивляваме на необятността на Пътя, се оказва, че всичко е свързано. Пътят е осъзнаване. Пътят обхваща доброто и злото и е по-голям и от двете.
Когато практикуваме Пътя, се чувстваме свързани и заземени за Земята. Таоистите се учат да боравят със своята енергия и с енергията на Земята. Този, който върви по пътя, се учи да контролира собствената си енергия. Това е сърцевината на практиката на ТАО.
Най-добрият термин с който могат да се нарекат тези практики е ТАОИСТКА ЙОГА или енергийни упражнения.
ЧИ
Чи е друга дума, която трудно се превежда. Чи означава въздух и най-често се свързва с дихателните упражнения. Регулирането на дишането е един от трите клона на практиката на Тао, като останалите два са – регулиране на тялото и регулиране на ума. От дишането значението се разширява до дъха на живота или жизнената сила. Ако спрем да дишаме, жизнената ни сила ще ни напусне.
Всички живи твари имат жизнена сила. В западния свят няма обучение, което се занимава с развитието на жизнената сила. Нашите спортове тренират тялото и дишането, а лекарите ни признават, че са малко упражненията, които могат да помогнат да увеличим продължителността на своя живот.
Таоистите са превърнали тези упражнения в наука и в изкуство. Те изследват енергията на жизнената сила и установяват, че могат да използват ума, за да се научат да контролират Чи. Установяват още, че могат да използват дишането за да контролират Чи и че Чи може да се движи в тялото, с помощта на различни физически упражнения. Те комбинират дишането и ума и откриват нови начини за контрол върху енергията на жизнената сила.
Създадени са двигателни упражнения, използващи едновременно дишането за контролиране на Чи и Ума за нейното насочване. С хармонизирането и регулирането на своята чи, даоистите се научили да движт енергията на жизнената сила само с помощта на ума.
ЦИРКУЛАЦИЯТА НА ЧИ
Така както тялото притежава кръвоносна система за пренасяне на кръвта, по същия начин то притежава и система за циркулиране на Чи или на енергията.
Чи се движи в тялото по система от канали или меридиани, свързващи Акупунктурните точки, които се използват за промяна на потока на Чи с помощта на тънки игли.
Нашето тяло има 32 главни канала по които тече Чи. В двата основни канала Чи тече по Управителния канал /Ду Май/, нагоре по гръбначния стълб до главата и надолу по предната част на тялото, по Функционалния канал /Жън Май/. Повечето от останалите 30 канала започват от пръстите на ръцете или краката и минават през тялото.
Въпреки че тези енергийни потоци са открити на Изток, самата енергия не притежава нищо китайско. Системата на меридианите не е мистицизъм. Тя е наука. С навлизането ни в 21 век тази система ще стане по-добре известна и накрая ще се интегрира в западната медицина. Съвременната западна медицина е на няколкостотин години, а познанието за енергийните потоци в каналите е известно от хиляди години.
ДЗИН
Нашият основен източник на Чи е свързан с различните течности, секрети и хормони, които се произвеждат в тялото. Тук влизат кръвта, лимфната система, всички хормони които се секретират от жлезите с вътрешна секреция, както и мъжките и женските полови секрети и хормони, вкл.семенната течност и яйцеклетката. Взети заедно всички тези течности сформират ДЗИН, което се превежда като есенция. Ако си представим, че сме гъби /сюнгери/, това, което може да се изстиска от нас е нашата есенция или нашата ДЗИН. Това е есенцията на нашия живот.
Есенцията не е същото като Чи. Есенцията е нещо което може да се види или почувства, докато енергията или ЧИ не може да се види или измери.
Всяко нещо в природата, независимо дали е органично или неорганично, живо или мъртво притежава Дзин. Есенцията определя техните уникални качества и характер. Скалата има скална Дзин, кучето има кучешка Дзин, Слънцето има слънчева Дзин, сърцето ни има сърдечна Дзин и т.н.
Ние поемаме есенцията на храната, която ядем и я превръщаме в Чи, която поддържа енергийните потребности на тялото. Храната и дишането са нашите основни външни източници на Дзин.
Със съзряването в основен вътрешен източник на Дзин в тялото ни се превръщат половите органи. При мъжете тя се намира в семеннта течност и сродните хормони, а при жените в яйцеклетката и свързаните с нея хормони. Половата Дзин се превръща в мощна форма на Дзин вътре в тялото. Когато достигнем до пубертета, сексуалната есенция, трансформирана в сексуална енергия, става основна движеще сила на тялото. В зряла възраст и след това, когато нашата сексуална енергия започне да намалява, енергийното ни ниво се снижава значително.
Даоистите разбрали, че за мъжете изхвърлянето на семенна течност е свързано с изразходването на големи количества Дзин. Даоистите са създали много техники за съхраняване на сексуалната Дзин и за превръщането на голяма част от тази енергия в Чи.
Жените губят Дзин главно по време на менструация. От един мъж и една жена, които водят еднакво активен полов живот, мъжът ще изгуби повече Дзин. Даоистите вярват, че това е основната причина, жените като цяло да имат по-голяма продължителност на живота. Те разполагат с по-голямо количество есенция, която да превърнат в енергия.
Половата енергия се обозначава като ДЗИН ЧИ.
ПРАКТИКАТА НА НЕФРИТЕНОТО ЯЙЦЕ И ТОЧКАТА ЗА 100 МИЛИОНА ДОЛАРА
ПЪРВИЧНАТА ЕНЕРГИЯ
Всеки получава своята първична енергия от съединяването на яйцеклетката на майката и сперматозоида на бащата. Това е първичната есенция – Юан Дзин. Количеството и качеството на първичната есенция е различно за всеки човек. Всеки от нас притежава ограничено количество първична есенция. Тя ни поддържа през нашия живот. Даоистите считат, че това е най-голямото ни съкровище. За да поддържаме и запазим живота си, трябва да съхраним нашата първична Дзин. За да останем живи и да растем, нашата първична Дзин, трябва да се превърне в първична Чи. От родителите ни ние получаваме първичната есенция на това което представляваме. Първичната есенция се трансформира в първична енергия на нашата жизнена сила. Тя е искрата на живота. Тя поддържа ембриона и подкрепя неговото здраве.
Количеството на първичната Дзин определя количеството на първичната Чи. Когато сме млади първичната Дзин и Чи са тези, които ни поддържат. Първичната Дзин непрекъснато се превръща в енергия. Но ние изразходваме и изхабяваме своята първична есенция. Затова Таоистите ни учат да укрепваме и съхраняваме нашата Дзин. Когато тя се изчерпа напълно – умираме.
Първичната Чи има и още едно значение. В майчината утроба зародишът не поема въздух и все пак първичната чи, тече свободно и безпрепятствено по всички негови енергийни канали. Зародишът получава хранителни вещества за поддържане на енергийния поток по пъпната връв, свързана с него на мястото на пъпа.
След като се роди и пъпната връв е отстранена, то започва да диша. От този момент въздухът се превръща в основен източник на Чи за бебето.
Таоистите правят разлика между първичната енергия и всички останали форми на Чи. Първичната Чи поддържа зародиша. В бебето тя е силна. Но с израстването тя постепенно намалява, докато накрая се изчерпи напълно.
Първичната Чи ни поддържа от зачеването до смъртта. Наименованията на първичната Чи са различни: ембрионална енергия, пренатална /предрожденна/, преднебесна и др.
Всички други форми на Чи са известни като постнатална /следрожденна/ или следнебесна Чи. Те са резултат от нашата Дзин, сексуалната есенция, въздуха и храната.
Предназначението на практиките от ТАО-ЙОГА е възстановяването на свободния поток на енергията по енергийните канали на тялото. Основната идея е възстановяването на същия този поток от първична Чи, който е съществувал в нас, когато сме били зародиш в майчината ни утроба и не се е налагало дори да дишаме за да поддържаме равномерната циркулация на Чи.
ШЪН
Чи и Дзин са двете големи съкровища на Тао. Има и още едно същровище, заедно с което трите общо са известни като трите съкровища на Таоистката Йога. Това е Шън.
Шън е поредната думичка, която трудно се превежда. Тя включва всички дейности на нашия ум, в т.ч. съзнанието, мисленето, сънуването, личността и егото. Точно както Дзин се превръща в Чи, така Чи може да се трансформира в Шън.
Трите съкровища са нашият източник на здраве, подмладяване и дълголетие. Те са средствата на тройния подход към таоистките техники за регулиране на дишането, тялото и ума. Вече стана ясно, че дишането се свързва с Чи , тялото с Дзин, а ума със Шън. Практикувайки Тао-йога, правейки дихателни, физически или мисловни упражнения, ние упражняваме трите съкровища и така контролираме, съхраняваме и увеличаваме нашата енергия, есенция и ум.
ИН И ЯН
Най-общоприетото им значение е мъж и жена, но има и един трети основен член, който е мълчаливият партньор. Този 3-ти член символизира равновесието и хармонията. Ян уравновесява Ин. Ин уравновесява Ян.
Това е единството. Ин и Ян се обединяват и се отказват от своята индивидуалност, за да образуват едно цяло. Един пример за това са мъжът и жената които се събират за да създадат семейство. Двама души се събират, за да образуват нещо ново и по-голямо от всеки от тях поотделно.
В нашето тяло ние трябва да уравновесим Ян Чи получена от бащата при зачеването с Ин Чи, която сме получили от яйцеклетката на майката. При зачеването ние получаваме равни части мъжко и женско начало и генетичните маркери в нашите хромозоми определят дали ще бъдем мъж или жена, но принципно сме създадени от равни дози Ин и Ян.
В Тао-йога Ин и Ян се проявяват като активното и приемащото начало. Едната част дава – другата получава. В кръвоносната система, кръвта напуска сърцето по артериите (активни – ян) и се връща по вените (приемащи – ин). Артериите и вените се уравновесяват взаимно, за да образуват кръвоносната система.
По същия начин имаме твърдо (ян) и меко (ин), ден (ян) и нощ (ин), небе (ян) и земя (ин), положително (ян) и отрицателно (ин), горещо (ян) и студено (ин), бяло (ян) и черно (ин) и т.н.
Ин и Ян трябва да са в равновесие, но в тялото то често липсва. Нашата първична Чи поддържа Ин и Ян в равновесие. Но когато мощта и силата на първичната Чи намалее, тя губи способността да ни поддържа в равновесие. Липсата на равновесие на Чи се явява следствие от храната, която приемаме, към въздуха, който дишаме, към мислите, които създавамер лекарствата, които поглъщаме и обездвижването ни. Така каналите биват блокирани или стеснени. Съвършеният поток от енергия престава да тече гладко. С възрастта загубата на Чи се усеща като болка, изтръпване или сковаване. Тао-йога е създадена за да подпомогне възстановяването на свободния поток на Чи в енергийните канали и на поддържа равновесието на Ин и Ян в тялото.
Ин и Ян са като двата полюса на батерията. Единият е отрицателен, другият е положителен, но трябва да работят заедно за да поддържат тялото в равновесие.
Ако тялото стане прекалено горещо (Ян), то трябва да се охлади със студена (Ин) енергия. Тези два типа Чи се явяват енеригията на Огъня и енергията на Водата – Ин Чи и Ян Чи. Горната част на тялото, над пъпа, където са разположени главните ни органи е ЯН, а долната част под пъпа е ИН.
ЕГО
Мнозина от нас, хабят много време и енергия за да познаят себе си, опитваме се да изучим психиката си и често плащаме твърде скъпо за да го направим.
Таоистите смятат, че това което мислим за себе си е нещо което сами сме създали. Нашето Его създава само себе си. Човек не се ражда с Его и когато умре, то изчезва и никъде не може да бъде открито. Таоистите пренебрегват егото и малко по малко, неговата власт намалява. Това позволява на нашата първична природа (първичната есенция), на нашия истински Аз, да заблести и възстанови контрола върху живота ни.
Нашият първичен ум (Юан Шън), възникнал от първичната есенция (Юан Дзин), по време на зачеването, се превръща в енергия на първичната жизнена сила (Юан Чи). Първичният ум не притежава Его. Когато се родим, нямаме мисли.
Практиките на Тао-йога ревитализират и възстановяват първичната ни Чи. Ставаме свидетели на процеса на подмладяване, като целта е да се възстанови първичния ум. Този ум, който не притежава Его, не притежава мисли и самосъзнание. Опитваме се да възстановим състоянието на ума, което сме притежавали, при което егото не е доминираща сила в ума ни. Егото е нещо, което създаваме докато растем. То НЕ е истинският ум.
За да постигнем действително развитие по Пътя, е необходимо да погледнем на живота от една друга перспектива. Това не означава да се откажем от онова в което вярваме. Не. Просто да се опитаме да бъдем с открито съзнание, да погледнем на света през очите на детето. Тогава светът е различен.
Таоистите най-напред изучават вътрешните механизми на тялото и по-специално 5-те основни вътрешни органа: сърце, бели дробове, черен дроб, бъбреци и далак. Това са “Боговете” на нашето тяло.
Малко от нас имат представа за това, което става вътре в нас. За да вървим по Пътя, трябва да познаваме своето сърце, белите дробове, черния дроб, бъбреците и далака и свързаните с тях 5 основни сили: Огън и Вода, които вече маркирах, както и Метал, Дърво и Земя.
Светът и всичко в него е съставен от тези 5 елемента. Всеки от нас притежава и вътре в себе си тези 5 сили. Когато те са в равновесие, ние се чувстваме добре. Когато се учим да регулираме и контактуваме с нашите 5 основни органа, ние хармонизираме и уравновесяваме 5-те елемента в тялото.
Между енергията, която пада на Земята отгоре (Таоистите я наричат “Небесна Чи”) и енергията на самата Земя (“Земна Чи”) се срещаме с енергията на човека (“Човешка Чи”).
По своята същност Тао-йога е насочена към подобряване на нашето здраве и към забавяне процеса на стареене. Използвайки тройния подход, ние упражняваме нашите 3 съкровища и регулираме дишането, тялото и ума.
ЧИ: РЕГУЛИРАНЕ НА ДИШАНЕТО
Изходната точка на всички техники е дишането. Дихателните упражнения са наистина лесни. Могат да се изпълняват навсякъде, по всяко време, от всеки. И всъщност има само 2 основни техники: коремно (диафрагмено) и обратно дишане. Тези две дишания са основата за редица други дихателни техники. Повечето упражнения съчетават движения и дишане. Много от мисловните упражнения използват концентрацията и техниката за дишане.
Тао-йога може да се изпълнява и от възрастни и болни хора. Най-основното упражнение за болни, които не могат дори да станат от леглото е дълбокото коремно дишане. То стимулира първичната Чи (Юан Чи), като по този начин се засилват съпротивителните сили на организма.
Дишането е част от основните функции които поддържат живота ни. Дихателните практики увеличават количеството на поетия кислород. Като деца ние дишаме дълбоко, като при вдишваме разширяваме долната част на корема и диафрагмата. С течение на времето, обаче дишането става все по-плитко и повърхностно. Преставаме да използваме мускулите на корема, след това и диафрагмата. Белите дробове не се изпълват достатъчно с въздух. Накрая въздухът в по-голямата си част остава в гърлото. Това води до намаляване на количеството кислород в тялото. Таоистите вярват, че намаленото количество кислород, което поемаме е основна причина за отслабване на паметта в зряла възраст.
ПРАКТИКА: ДЪЛБОКО ДИАФРАГМЕН ДИШАНЕ
Освен кислород, азот и въглероден диоксид, въздухът притежава и заредени частици, наречени йони. Таоистите открили, че високо в планините въздухът е с най-голяма концентрация на йони. Най-важни са отрицателните йони. Те спомагат за доставката на електрическия ток в клетките на тялото. В града тези йони намаляват поради замърсяването, затворените помещения, климатиците и т.н. Ако източникът на отрицателни йони е изчерпан, се чувстваме слаби, уморени или депресирани.
Решение на този проблем са и така наречените Чи машини, или йонизаторите, които бълват отрицателни йони. На пазара най-често се предлагат вградени в печистватели на въздуха, снабдени с вентилатор или в някои по-модерни климатични системи. Има и йонизатори, които се включват в запалката на колата. Наред с ролята им за поддържане на живота ни, те идеално пречистват въздуха. Отрицателните йони атакуват всичко, което се носи във въздуха и водят до отстраняването на замърсителите. Те са отлично средство за хората, които страдат от алергии. Поставете си йонизатор в спалнята, в офиса върху бюрото или близо до него. Йонизаторите в космическите капсули поддържат астронавтите по-бодри и с повече енергия. Йоните в планините не са по-добри от йоните в йонизаторите. Това са отрицателно заредени електрони и вършат своята работа, независимо дали са “естествени” или са ”създадени от човека”. Дори никога да не направите нито едно упражнение, йонизаторът ще ви осигури по-здравословна среда и по-добър въздух. Той е толкова добър, колкото бутилиран планински въздух.
ДЗИН, ІІ-ТО СЪКРОВИЩЕ: РЕГУЛИРАНЕ НА ТЯЛОТО
Движението на дъха се използва за регулиране на тялото. Движението на Чи може да се регулира така, че да се носи в хармония с вдишвания и издишвания въздух. Една от основните цели е усвояването на контрола върху потока на Чи в енергийните канали. Местата, където енергията не се носи гладко лесно могат да се усетят. Това са всички стегнати места във врата и раменете, болки в гърба, изтръпнали мускули или наболяващи крака.
Динамичните упражнения образуват основната част на II-то съкровище. Това са форми, съчетаващи движение и дишане. Някои от тях са твърде обикновени. Други са доста сложни и изискват повече време за усвояването им.
За начало ще се запознаем с БАДУАНДЗИН или “8-те къса коприна” - една система от упражнения, създадена от китайски генерал за поддържане на физическата форма на неговите войници. Състои се от 8 много прости упражнения. Те са чудесни за разгряване на тялото, съчетавайки дишане с разтягане. За някои хора 8-те къса коприна, осигуряват цялостното физическо натоварване.
ПРАКТИКА: БАДУАНДЗИН ИЛИ 8 КЪСА КОПРИНА
Някои от упражненията имат доста интересни имена и история. Тао Ин е друга техника, която се явява китайският еквивалент на Хатха Йога. Тао Ин е на повече от 2500 години. То възниква за да подобри здравето и да лекува някои болести с помощта на съчетаване на регулираното, контролирано дишане и физическите упражнения. То е забавно и лесно за усвояване. През 1973 г. в една владетелска гробница в провинция Хънан е открит копринен свитък, датиран от 168 г. пр. Хр. В свитъка са нарисувани 44 фигури на мъже и жени изпълняващи различни Тао Ин упражнения. Те се появяват в таоисткия канон, който съдържа хиляди страници събрани мисли, думи и практики на таоистите предавани от хиляди години. Тао ин е прекрасна система за долната част на гърба, краката, врата и раменете.
За Таоистите от изключителна важност е гъвкавостта на съединителната на тялото. Те установили, че развитието на тялото достига своя връх около 35 годишна възраст, без значение колко много упражнения правите. С напредването на възрастта сухожилията, които свързват мускулите с костите започват да се стягат и свиват. Стягането и свиването на сухожилията е това, което обикновено се изживява като остаряване. Ако сухожилията се поддържат гъвкави и пълни с Чи, ще сме достатъчно гъвкави и на стари години.
РЕГУЛИРАНЕ НА ОРГАНИТЕ И ФАСЦИИТЕ
Друг тип съединителна тъкан, която е от много голямо значение е Фасцията. Тя обвива нашите вътрешни органи. Тя е влажната, опъната материя около сърцето, белите дробове, черния дроб и останалите органи. Използваме практиката на 6-те лечебни звука за да охладим 5-те основни органа и да релаксираме тялото. Топлината се освобождава от органите през фасцията, която действа като термостат. 6-те лечебни звука се използват за да ни осигурят контакт с 5-те основни органа с помощта на обикновен звук, съчетан с вдишване и издишване. 6-тият звук е т.нар. Троен нагревател (главата, гърдите и корема), който Таоистите разглеждат като отделен орган. Няма го в нито една анатомия, но той регулира температурата в главата и в тялото. 6-те лечебни звука действат много успокояващо и релаксиращо. Използват се предимно за намаляване на стреса. Те са отлично средство за здрав сън, ако се изпълняват вечер преди лягане. Много са прости и лесни и могат да се практикуват навсякъде и по всяко време.
ПРАКТИКА: 6-ТЕ ЛЕЧЕБНИ ЗВУКА
ТАОИСТКИ МАСАЖ ЗА ПОДМЛАДЯВАНЕ
Състои от лесни упражнения и техники за самомасаж за определени части на тялото. Ще масажираме лицето, очите, ушите, носа, зъбите, венците и т.н. Използвайки леко пляскане и потупване освобождаваме органите и жлезите с вътрешна секреция от отровите.
Основна част е и масажирането на корема, с използването на пъпа като център. Масажът помага да отстраним преградите пред свободния поток на жизнената ни енергия. Използваме ума, за да се концентрираме в определена част на тялото, например ръцете и върховете на пръстите. Това води до насочване на Чи към тези части. Основно правило при управление на Чи е, че умът НЕ може да бута Чи, но може да води Чи. Просто насочете ума към дадена част от тялото и Чи ще потече натам. След това масажирайте това място и увеличете жизнената енергия там.
Самомасажът възстановява жизнеността на тялото, тонизира и разкрасява лицето, раздвижва Чи и Дзин. Техниките са лесни и могат да се изпълняват от всеки. Създадени са като техники за дълголетие и защита от стареенето.
Лесно може да се уверите, че няма мистерия около Чи. Топлината е форма на енергия. Като разтрием дланите, усещаме топлината или енергията Чи в ръцете. Ако поставим затоплените длани върху лицето, усещаме как топлината или Чи преминава от дланите в лицето. Ако поставите затоплените длани на лицето на друг човек, вие пренасяте вашата Чи към лицето на другия човек. Тук няма мистерия. Ясно е, че Чи може да бъде местена в тялото ни или да бъде изпращана от нас към тялото на друг човек. Няма нищо уникално китайско относно енергията. Всеки човек я притежава.
ПРАКТИКА: ТЕХНИКИ ЗА САМОМАСАЖ
ШЪН, ТРЕТОТО СЪКРОВИЩЕ: РЕГУЛИРАНЕ НА УМА
Регулирането на ума включва успокояване на ума, успокояване на емоциите и насочване на Чи енергията. Това са вътрешните упражнения Ней Дан – противоположност на физическите упражнения Уей Дан.
Тази част на Тао-йога е забавна, освен това е най-дълбоката част от практиката
Когато правим Тао-йога е важно да успокоим ума. Ако умът не е в покой, той лесно се разсейва, пълен е с преминаващи през него мисли и истинската концентрация е невъзможна.
Една от основните цели на даоистките майстори е смълчаването на ума. Смълчаването на ума обикновено изисква истинско усилие на волята, приложена за определен период.
Една от наградите при успокояването на ума е нарастващата способност за концентрация и по-лесно запаметяване на голямо количество информация. Това на свой ред ни прави способни да усвоим техники за концентриране вътре в себе си и за установяване на контакт с нашите органи. Един от методите за това са 6-те лечебни звука. Друг метод е “Вътрешната усмивка”. Тя била истинска Таоистка тайна.
Таоистите са весели хора. Често се изобразяват с усмихнати, неразгадаеми очи, като тайната за това е практиката на Вътрешната усмивка. Най-напред се учели да се усмихват в очите си, а след това да обръщат тази усмивка навътре и да я насочват към органите, към храносмилателната система, към мозъка и гръбначния стълб и накрая към цялото тяло. Ефектите от тази практика са наистина много: продължава работата по успокояването и концентрирането на ума; заедно с 6-те звука, контролират стреса; помага за освобождаването на уловената отрицателна енергия и замяната й с положителна, щастлива енергия;
Усмихването на даден орган и напълването му с щастлива, любяща енергия има невероятни резултати.
Не може да обичаме друг човек, преди да се научим да обичаме себе си. Тук не става въпрос за нарцистичната самовлюбеност или преклонението пред непокорното его. Има се предвид буквално да обичаме себе си отвътре навън. След известно време усмивката започва да се излъчва вътре от нас. Другите хора ще усетят вашата усмивка и ще реагират благосклонно на нея. Както се казва в И Дзин: “Да не бъдем тъжни, а да сме като обедно слънце.”
Всеки от 5-те основни органа, съответства на 1 от 5-те елемента. Като насочваме енергията на усмивката към всеки от тях, слагаме началото на процеса на балансиране на 5-те елемента вътре в телата ни. Това има непосредствен ефект върху нашето емоционално състояние. Органите контролират равновесието на елементите вътре в нас, а тези елементи контролират емоционалното ни състояние. Усмихвайки се на нашите органи, ние ги успокояваме, релаксираме ги и ги караме да работят по-ефикасно, но най-важното е, че трансформират отрицателните в положителни емоции.
Западната медицина се концентрира изключително само върху мозъка като контролен център на нашите емоции. Таоистите знаят, че вътрешните ни органи също имат ключова роля. Надявам се да е станало ясно, че за да се поддържаме в добро състояние, трябва да осъзнаваме основните си органи и да ги поддържаме щастливи и здрави, като им се усмихваме и им благодарим, за това, че сме живи.
Последната от основните техники на Тао-йога е “Отварянето на Микрокосмическата Орбита (МКО)”. Тя се състои в използването на Ума за насочване на Чи по двата основни енергийни меридиана – Управителния канал, който започва от върха на гръбначния стълб в областта на перинеума, продължава нагоре по гърба, врата, по горния край на главата и завършва в небцето на устата. Функционалният канал тръгва от небцето на езика, минава надолу през гърлото, продължава по средната линия на тялото, преминава през пъпа, долната част на корема, половите органи и завършва в перинеума, който е разположен между половите органи и ануса, както при мъжете така и при жените.
Функционалният канал завършва там, където започва Управителния канал. Когато тези два канала са свързани, те съставляват Микрокосмическата Орбита. Чи постоянно се издига нагоре по гръбначния стълб, по главата и надолу по предната част на тялото стигайки до половите органи и перинеума, след което отново се изкачва нагоре по гърба. Някога техниката на МКО също се е пазела в дълбока тайна. Днес тя се практикува ежедневно от милони хора по цял свят.
Когато сме деца, нашата чи тече безпрепятствено по МКО, но с времето се явяват прегради. Могат да са вследствие на емоционална травма, нараняване, лоша позиция на тялото, лоши хранителни навици, лоши навици за дишане и куп др.причини. В резултат енергията не тече по цялата МКО, а само в някои части на Управителния и Функционалния канал. Вместо да усещаме непрекъснатия поток от енергия, ние се чувстваме несвързани, разединени, изпитваме болка, вцепененост и умора. Отварянето на МКО прави точно това: отстранява преградите и препятствията и позволява на Чи отново да потече гладко и безпрепятствено. След като отворите МКО се чувствате като нов човек, но ако не практикувате, няма да постигнете резултати.
Умът се използва за направляване на Чи нагоре по Управителния канал и надолу по Функционалния канал на МКО. Не можем да бутаме Чи с ума си, но можем да водим Чи с мисълта. Затова се учим да се концентрираме върху определени точки разположени по двата главни канала. Насочваме ума и мислите си навътре в себе си. Чи ще следва точката на вашата концентрация. След време ще започнете да усещате движението на топлата енергия вътре във вас. Обикновенно най-напред се усеща зад пъпа. Другото име на тази практика е Метода на топлия поток. След като отворите МКО, носете я със себе си и тя ще стане едно от най-ценните ви притежания.
ПРАКТИКА НА ВЪТРЕШНАТА УСМИВКА И МИКРОКОСМИЧЕСКАТА ОРБИТА
